佛寺建筑的历史发展

　　古印度佛教最重要的建筑就是塔，塔内埋藏佛祖的身骨舍利，因此，塔就成为教徒们顶礼膜拜的神圣建筑。受印度佛教建筑的影响，中国佛教建筑最初的寺庙也把塔放在中心位置。

　　史书上记载，南北朝时期的一些寺庙都以塔为主体建筑，使之处于中心位置。到唐代，塔的地位逐步降低，殿的地位日益提高。开始时，塔殿并立；继而，塔在殿后；最后，塔被置于寺外，或另建塔院，而殿却被放在寺庙建筑的主体位置上。

　　佛教建筑由以塔为中心演变为以殿堂为中心的过程，标志着佛教中国化的过程。其主要原因有两点：

　　一是受中国传统建筑形式的影响。华夏大地自殷周至唐代的一千多年中，宫殿、王府、署衙、宅第等，逐步形成以殿为主，由层层院落组成的传统建筑模式。

　　在这种建筑群中，殿的位置是崇高的、神圣的、显赫的，是帝王议论国家大事、举行大典的地方，也是祭祀天地，社稷、神灵和祖宗牌位的地方。因此在佛教寺庙中，供奉佛像、礼佛、诵经的地方也应该是殿，这是中国人早已习惯并经常采用的形式。

　　二是在佛教传入中国后，一些王公、贵族、富商、甚至皇帝，出于对佛教的崇敬，往往“舍宅为寺”。像河南登封“嵩岳寺”，原是北魏宣武帝拓跋恪的离宫，后由其子舍作寺院。

　　北京雍和宫原是清胤祯的雍亲王府，当他当上皇帝后，将其一半改成喇嘛寺庙。这些宅第都以大殿为主体建筑，改成寺庙后，对佛教寺庙建筑布局和设计产生深远的影响。到了宋代，以殿为中心的佛教寺庙，又被中国佛教中的一个重要派别——禅宗发展成“伽蓝七堂”的建筑形式。七堂，即指佛堂、法堂、僧房、库厨橱、山门、西净、浴室等。这样，从印度传来的佛教寺庙，已全部“中国化”了。

　　佛教传入中国时，中国的匠师已经积累了极其丰富的经验。在工程结构方面，形成了一套有高度科学性的结构方法；在建筑的艺术处理方面，也形成了一套特殊风格的手法，成为一个独特的建筑体系。那就是今天一般被称作中国建筑的这样一个建筑体系。

　　在这些建筑之中，有住宅、宫殿、衙署、作坊、仓库等等，也有为满足各种精神需要的特殊建筑，如中国传统祭祀天地和五谷之神的坛庙，拜祖先的家庙，模拟神仙世界的仙山楼阁，迎接从云端下来的仙人的高台等等。中国的佛教建筑就是在这样一个历史基础上发展起来的。