徽州板凳龙——国家级非物质文化遗产

　　板凳龙基本概括

　　名称由来：徽州板凳龙因龙身为特制的板凳首尾相连而得名，是一种将长方形木板串连成龙的形状并进行游走舞动的民俗活动。

　　历史渊源：有关传说可上溯到明代甚至更早，据《休宁县志》记载，休宁城乡一向有舞龙活动。2008年，徽州板凳龙先后被列入市级和省级非遗名录，2021年入选第五批国家级非物质文化遗产代表性扩展项目名录。

　　流传区域：主要流传于安徽省黄山市休宁县，以流口、汪村、鹤城等乡镇为核心传承区域，在歙县许村等地也有流传。

　　板凳龙的制作工艺

　　龙头与龙尾的制作工艺

　　框架扎制：以竹篾为主要材料，通过弯曲、绑扎形成龙头和龙尾的骨架。竹篾需经劈削处理，确保粗细均匀、韧性适中，常见用竹片扎出龙首的轮廓（如鹿角、龙角、眼眶、嘴部等结构），龙尾则多为鱼尾状或扇形骨架，需保证整体结构稳固且轻便。

　　裱糊与装饰：外层用彩纸（如红色、金色）或透明纸糊制，形成龙身的“皮肤”，透明纸内可透光，增强灯光效果。用彩纸剪出龙鳞、龙须、龙爪等装饰，粘贴于框架表面；龙头眼部常嵌玻璃或彩纸，增加立体感；龙嘴处可能用布料或硬纸板制作獠牙，并用颜料勾勒五官（如浓眉、圆眼、张开的嘴），体现威严感。

　　灯光安装：龙头内部通常安装19盏蜡烛（或现代LED灯），龙尾安装5盏，需在骨架上预留灯座位置，确保灯光均匀分布，同时做好防火措施（如灯座与纸面的隔离）。

　　龙身的制作工艺

　　板材加工：选用杉木（质地轻、不易变形），将木板加工成长约1.5米、宽20厘米的凳面，木板需刨平表面，去除毛刺，确保光滑。

　　结构连接设计：凳面首尾两端凿圆形洞眼（直径约3-5厘米），一端洞眼用于插入舞龙者的手柄（木制，长约30厘米，便于握持），另一端洞眼需与后一段板凳的手柄柱头匹配，确保穿插后稳固不脱落（类似榫卯结构原理）。部分地区会在板凳底部加装横档，增强承重能力，避免舞动时断裂。

　　灯笼安装：每条板凳上固定3盏红灯笼，灯笼多用竹篾扎成小框架，外糊红纸，底部安装灯座（可放蜡烛或LED灯），灯笼通过铁丝或麻绳固定在板凳上方，确保舞动时不易晃动。

　　板凳龙表演形式

　　舞龙队伍组成：主要由掌灯人、龙头、龙身、龙尾、锣鼓队五部分组成。

　　表演动作：场面浩大，动作丰富多样。时而作“神龙出海”，龙身前后高低起伏盘旋式舞动；时而作“地龙望月”，龙头高高昂起，龙尾舞者伏地扭腰翻身；时而作“玉龙行雨”，口中喷出流星，如雨花溅落；时而作“金龙盘柱”，龙头不动，龙尾转磨式跑动，使龙身盘成一团，又迅速解开，朝相反方向盘结。

　　表演仪式：舞龙前有“接龙”仪式，通常在祠堂前的广场上举行，首先接龙头，依次接龙身，每接一段龙身，舞龙者都要高喊一声“接龙啰”，最后接上龙尾，然后沿着既定路线舞动，如沿着徽州古道在村里绕几圈，最后集中在一处进行盘龙表演。

　　板凳龙的文化内涵

　　象征团结协作：板凳龙板板相连、节节紧扣，要求每位参与者心往一处想，劲朝一处使，体现了团结协作、互相配合、动作默契、互助友爱的精神。

　　寓意吉祥美好：在徽州方言中，“灯”与“丁”同音，凳面上的红灯笼有“人丁兴旺”之意，同时龙在传统文化中代表着吉祥、威严和无穷的力量，寄托着人们祈求风调雨顺、五谷丰登、岁岁平安的美好愿望。

　　保护与传承

　　板凳龙原依附于春节祈福、宗族祭祀等民俗场景，但城市化进程中，年轻村民对传统信仰的认同度下降，部分村落的舞龙活动从“仪式必需”沦为“表演秀”，丧失文化内涵。

　　如许村曾因青壮年流失，2023年元宵舞龙参与人数较2000年减少60%，仪式中的“接龙祭祖”环节被简化为单纯的娱乐表演。

　　这些困境的核心，是板凳龙作为农耕文明产物，其依赖的“宗族社区、手工技艺、民俗仪式”在城市化、市场化浪潮中逐渐瓦解。保护不仅需要技艺抢救，更需重建其与现代生活的连接点——如通过“非遗+教育”培养认知、“非遗+科技”拓展呈现形式、“非遗+社区”重构参与机制，才能破解“传承断层-场景消失-价值弱化”的恶性循环。